Abdul Rauf

واقعۂ کربلا تاریخِ انسانی کا وہ عظیم الشان اور لافانی باب ہے جو محض چند ہستیوں کی قربانی کا قصہ نہیں بلکہ بقائے اسلام حریتِ فکر اور نظامِ حق کی بحالی کا ایک آفاقی اور ابدی فلسفہ ہے۔ پورے ماہِ محرم الحرام کو محیط کرتی ہوئی "فلسفۂ شہادتِ کربلا" پر یہ روزانہ کی بنیاد پر ایک طویل دلسوز اور عالمانہ و فصیح سلسلے کی پہلی قسط صورت میں پیشِ خدمت ہے۔

فلسفۂ شہادتِ کربلا ایک آفاقی تناظر

قسط اول

تمہیدِ شوق استقامتِ حق کا ازلی و ابدی منشور

ہلالِ محرم کا افقِ عالم پر نمودار ہونا ایک نئے اسلامی سال کے آغاز کا اعلامیہ نہیں ہے بلکہ یہ کائناتِ قلب و نظر پر ایک ایسے حزنِ ملکوتی اور اندوہِ سرمدی کا نزول ہے جو جمود کا شکار روحوں کو جنجھوڑ کر رکھ دیتا ہے۔ فلسفۂ شہادتِ کربلا کو سمجھنے کے لیے عام مادی موازین دنیاوی سیاسی پیمانے اور عقلِ عیار کے خود ساختہ فلسفے قطعی طور پر ہیچ اور ناپائیدار ہیں۔ یہ عظیم معرکہ کوئی دو شہزادوں کی باہمی آویزش یا دو قبیلوں کے مابین حصولِ اقتدار کی روایتی جنگ نہ تھا بلکہ یہ اس "تضادِ ازلی و ابدی" کا وہ نقطۂ عروج تھا جہاں ایک طرف سطوتِ مادی جبرِ ملوکیت بوالہوسیِ یزیدیت اور تحریفِ دین کا سیلابِ بلا تھا اور دوسری طرف فقرِ محمدی طہارتِ علوی صبغتِ الٰہیہ اور تسلیم و رضا کی وہ حسینی معراج تھی جس پر انسانیت ہمیشہ ناز کرے گی۔

اس معرکے کے فکری پس منظر پر غور کیا جائے تو یہ حقیقت روزِ روشن کی طرح عیاں ہوتی ہے کہ رسالتِ مآب حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ نے جس عادلانہ اخلاقی اور الٰہی نظامِ حکومت کی بنیاد مدینۃ المنورہ میں رکھی تھی اس کا جوہرِ خاص 'تقویٰ'، 'عدلِ مطلق' اور 'شورائیت' تھا۔ لیکن خلافتِ راشدہ کے سنہری دور کے بعد اسلام کے سیاسی و سماجی ڈھانچے میں ایک مہیب اور مصلحت پسندانہ انحراف پیدا ہو رہا تھا جہاں دینِ مبین کو ملوکیت (Monarchy) کی مصلحتوں اور مٹیالے مفادات کے تابع کرنے کی مذموم کوشش کی جا رہی تھی۔ یزید کا تختِ اقتدار پر متمکن ہونا ایک فرد کی تبدیلی یا کسی حاکم کا عزل و نصب نہ تھا بلکہ یہ اسلامی اقدار کے مسخ ہونے شریعتِ مطہرہ کے حلال کو حرام اور حرام کو حلال کرنے کی ایک جابرانہ استبدادی اور فکری ارتداد کی ابتدا تھی۔ یہ ایک ایسا نازک موڑ تھا جہاں ملوکیت وحیِ الٰہی پر غالب آنے کی ناکام تگ و دو کر رہی تھی۔

ایسے فکری و عملی انحطاط کے تاریک دور میں اگر امامِ عالی مقام سید الشہداء حضرت امام حسین علیہ السلام مصلحتوں کا شکار ہو کر خاموشی اختیار فرما لیتے یا جابر سلطان کی بیعت کر لیتے، تو ملوکیت کا یہ غاصبانہ فاسقانہ اور غیر اسلامی اندازِ حکمرانی ہمیشہ کے لیے "عینِ دین" اور سنتِ اسلاف سمجھ کر قبول کر لیا جاتا اور اصل اسلام مسخ ہو جاتا۔ چنانچہ، نواسۂ رسول ﷺ کا مدینۂ منورہ کو خیرباد کہنا مکہ معظمہ میں عارضی قیام اور پھر وہاں سے عراق کی طرف رختِ سفر باندھنا، کسی مادی اقتدار کی ہوس دنیاوی جاہ و جلال کی طلب یا خروجِ باغیانہ کے تحت نہ تھا بلکہ اس سنگین اور پرآشوب سفر کا واحد اور حقیقی مقصد "امر بالمعروف و نہی عن المنکر" اور امتِ جدِ امجد کی فکری و اخلاقی اصلاح تھا۔ آپ کا یہ اقدامِ جلیل کائنات کے ضمیر کے نام ایک ابدی پیغام تھا کہ جب دینِ الٰہی کی بنیادیں ہلائی جا رہی ہوں اور ضمیرِ انسانی کا سودا ہو رہا ہو، تو زندگی بچانے کی جدوجہد سے زیادہ اہم اصولِ زندگی کو بچانا ہوتا ہے۔

اس آفاقی فلسفے کا سب سے دلسوز رقت آمیز اور جگر گداز پہلو یہ ہے کہ امامِ وقت جو دوشِ رسول ﷺ کے سوار اور جوانانِ جنت کے سردار تھے اپنے مٹھی بھر جانثاروں، وفادار رفقاء اور مخدراتِ عصمت (خواتینِ اہلِ بیت) کے ہمراہ اس دشتِ بلا اور مقتل کی طرف بڑھ رہے تھے جہاں مادی اسباب کے نام پر صرف تپتی ہوئی ریت العطش کی صدائیں، بے دردی سے کٹنے والے سر اور نیزوں کی انیاں تھیں۔ یہ جانتے ہوئے بھی کہ اس سفر کا ظاہری انجام شہادت، پامالیِ اجساد اور آلِ رسول ﷺ کی اسیری ہے. سیدنا امام حسین علیہ السلام کے عزمِ صمیم اور استقلالِ کامل میں ایک لمحے کے لیے بھی لغزش یا تذبذب کا پیدا نہ ہونا ہی وہ حسینی فلسفہ ہے جسے دنیا کی عقلِ مادی سمجھنے سے قاصر ہے۔ یہ وہ مقامِ عشقِ الٰہی ہے جہاں عبد اپنے معبود کی رضا کے سامنے اپنی ہستی کو مٹا کر فنا فی اللہ کے مرتبے پر فائز ہو جاتا ہے۔

یہ اس طویل اور فکری سلسلے کا پہلا فکری و فلسفیانہ دیباچہ ہے۔ کل دوسری قسط میں ہم مدینہ منورہ سے روانگی کے وقت امام عالی مقام علیہ السلام کے خطبات کے باطنی سوز اہل مدینہ کے اضطراب، اور "عزمِ حسینی" کے پوشیدہ الٰہی اسرار و رموز پر تفصیلی، عالمانہ اور دلسوز گفتگو کریں گے۔

لسانیاتی، لغوی اور کلامی ابحاث میں لفظ مولیٰ ایک ایسا کثیر المعانی اسمِ مشتق ہے جو بیک وقت متعدد متبائن اور بعض اوقات متضاد مفاہیم کا متحمل ہوتا ہے۔ علمِ لغت اور علمِ اصولِ فقہ کے مسلمہ ضوابط کے مطابق ایسے کثیرا لجہت الفاظ کے محامل کا تعین سیاق و سباق قرائنِ حالیہ و مقالیہ اور متکلم کی مراد کے تابع ہوتا ہے۔

جہاں تک یہ سوال ہے کہ کیا حضرت زید بن حارثہ رضی اللہ عنہ کے حق میں وارد فرمانِ نبوی کی روشنی میں لفظِ مولیٰ کے وہ تمام معانی اخذ کیے جا سکتے ہیں جو دیگر مقامات پر مستعمل ہیں تو اس کا علمی و تحقیقی جواب تفصیلی درجِ ذیل ہے

علمِ معانی اور لغتِ عرب کے ائمہ (جیسے ابنِ منظور، راغب اصفہانی اور زبیدی) اس امر پر متفق ہیں کہ لفظِ مولیٰ کے چوبیس سے زائد معانی ہیں جن میں آزاد کرنے والا (آقا) آزاد ہونے والا (غلام) چچا زاد مددگار دوست اور تصرف و اولویت کا مالک (سرپرست) شامل ہیں۔ جب رسول اللہ ﷺ نے حضرت زید بن حارثہ رضی اللہ عنہ کے بارے میں فرمایا کہ زَيْدٌ مَوْلَانَا (زید ہمارا مولیٰ ہے)، تو یہاں لفظ مولیٰ کا استعمال عرب کے مروجہ سماجی اور قانونی تناظر میں تھا۔ چونکہ حضرت زید بن حارثہ کو رسول اللہ ﷺ نے غلامی سے آزاد فرمایا تھا اس لیے لغتِ عرب اور شریعتِ اسلامیہ کی اصطلاح میں وہ مولیٰ العتاقہ (آزاد کردہ مولیٰ) کے درجے پر فائز تھے۔ چنانچہ یہاں مولیٰ کا اصطلاحی اور لغوی مقتضا حلیف آزاد کردہ غلام اور محبوبِ خانگی کا ہے

کسی بھی کلمہ مشترک کو تمام اشخاص پر ایک ہی معنی میں منطبق کرنا علمِ منطق اور اصولِ بلاغت کے رو سے "مغالطہ اشتراکِ لفظی کہلاتا ہے۔ حضرت زید بن حارثہ رضی اللہ عنہ کے حق میں مولیٰ کا اطلاق ان کے مخصوص احوالِ زندگی یعنی غلامی سے آزادی اور پھر متبنیٰ (لے پالک بیٹا) بنائے جانے کے تاریخی و قانونی پس منظر کے گرد گھومتا ہے۔ اس کے برعکس جب یہی لفظ دیگر مقامات پر یا دیگر برگزیدہ ہستیوں کے لیے مستعمل ہوتا ہے تو وہاں قرائنِ عقلیہ اور نقلیہ اس کے معنی کو اولویتِ تصرف یا امامت و ولایتِ کبریٰ کی طرف پھیر دیتے ہیں۔ لہٰذا حضرت زیدؓ پر لفظِ مولیٰ کا استعمال بلا شبہ درست اور منصوص ہے مگر اس سے وہ تمام معانی اخذ نہیں کیے جا سکتے جو تصرفِ مطلق یا مابعد الطبیعیاتی سرپرستی سے تعلق رکھتے ہیں کیونکہ یہاں سیاقِ کلام اس تعمیم کی نفی کرتا ہے۔

علمِ کلام کے اساتذہ اس بات کی صراحت کرتے ہیں کہ صفات اور القاب کا اشتراک ذات اور مراتب کے اشتراک کو مستلزم نہیں ہوتا۔ قرآنِ حکیم میں باری تعالیٰ نے خود کو بھی مَوْلٰى فرمایا اور جبریلِ امین و صالح المؤمنین کو بھی مَوْلَاهُ کے لقب سے ملقب کیا۔ اب اگر محض لفظ کے اشتراک کی بنیاد پر تمام معانی کو ہر جگہ یکساں جاری کر دیا جائے تو یہ خلطِ مبحث اور التباسِ مفاہیم کا باعث بنے گا۔ حضرت زید بن حارثہ رضی اللہ عنہ کے لیے مولیٰ کا مستعمل ہونا ان کی جلالتِ قدر غایتِ قربت اور بارگاہِ رسالت سے ملنے والے شرفِ آزادی کا مظہر ہے جسے مولیٰ المودۃ والشرف کہا جاتا ہے۔

حاصلِ کلام یہ کہ

 لفظ مولیٰ حضرت زید بن حارثہ رضی اللہ عنہ پر مروجہ قرائن کے ساتھ بالکل مستعمل ہو سکتا ہے اور ہوا ہے لیکن اس سے مراد ان کا آزاد کردہ ہونا رسول اللہ ﷺ کا ان سے غایت درجہ محبت فرمانا اور اسلامی برادری کا معزز رکن ہونا ہے۔ ان کے حق میں اس لفظ کے استعمال کو بنیاد بنا کر وہ تمام معانی اخذ کرنا جو کائناتی سرپرستی یا سیاسی و دینی امامتِ کبریٰ کے لیے مخصوص ہیں اصولِ لغت اور قواعدِ استنباط کے خلاف ہوگا۔

Rafique Shahzad

اللہ ربّ العزّت نے قرآنِ مجید کو وہی نازل فرمایا تھا جو دلوں کو منقلب کرے ضمائر کو جگائے اور اقوامِ انسانی کو رہِ راست پر ڈالے۔ یہ کلامِ تحکّم تھا اور نہ صرف مباحثِ فکری یہ ہدایتِ باطن شفاءِ نفوس اور اسرارِ الہام کا بحر تھا۔ مگر اے انسان! افسوس کہ ہم نے اس بحرِ بیکراں کو اپنے مجرّبانِ تنگ نظری میں ٹھونس دیا اور اس کی موجوں کو اپنے منافعِ جماعت کی دہلیز تک محدود کر ڈالا۔

قرآن وہ چراغ تھا جو اندھیروں کے گہواروں میں روشنی پھیلاتا ہے مگر ہم نے اسی چراغ کو اپنے اپنے خانقاہوں کے بغل میں بند کر کے نقش و نگار سجا لیے۔ وہ آیات جو مہربانی عدل اور مودّت کی دعوت دیتی ہیں ہمارے ہاں دلیل و تحریک بن گئیں تا کہ ہم دوسرے فرقوں کے خلاف اپنی صداقت کا ثبوت پیش کریں۔ وائے! کتنا عظیم زیاں ہے کہ کتابِ ہدایت کو ہم نے اپنے فرقہ ورانہ غرور کا فصیلہ بنایا اور اس کی سنّت کو اپنے مکاسبہ کی دکان پر تول کر بیچا۔

ہم نے قرآنِ حکیم کی نصوص کو محض ابزاری آیتوں میں تبدیل کر دیا۔ ہر قولِ کریم کو ہم نے اپنے مفروضوں کے شکنجے میں چابکاں کیا تا کہ وہ ہمیں ہمیشہ کے لیے بلا شبہ سچا ثابت کر دے۔ اور جب کتاب کا مفہوم اس قدر مسخ ہو گیا کہ اصل مقصد یعنی نفس کی تزکیہ اصلاحِ باطن اور انسانی ہمدردی پسِ پردہ رہ گئے تو پھر قرآن کے نزول کا ثمر کہاں رہا؟ الفاظ وہی رہ گئے مگر روح معدوم ہو گئی آیتیں وہی رہ گئیں مگر اثر زائل ہو گیا۔

ایسی سفاکی سے ہم نے اختلاف کو نہ بس دوام دیا بلکہ اسے تشدد و کینہ میں بدل ڈالا۔ جو حکمِ الٰہی امن و انصاف سکھاتا ہے ہم نے اسے اپنے جاہ و جلال کی توجیح بنالیا اور جب دین کی تلواریں انفرادی نفسانیات کی تسکین کے آلہ کار بن گئیں تو شریعت کا وہ سچ مفلوج ہوگیا جو رحم و شفقت کی بنیاد پر کھڑا تھا۔ قرآن کو اگر ہم اپنے عقیدتی لشکروں کی جھنڈا خانہ گردانی کا سبب بنائیں تو ہم نے اس کا عُرفِ الہیٰ نہیں بلکہ اپنے نفس کے عُرف کو بلند کیا ہے۔

قابلِ عبرت یہ ہے کہ قرآن کو بطورِ دلیل استعمال کرنا جب مقصد نفس کی تسکین ہو تو وہی آیت جو ہدایت کا ذریعہ بننی چاہیے تھی آمرانہ اور متعصب لفاظی میں بدل جاتی ہے۔ حقّ کا تقاضا یہ ہے کہ ہم پہلے اپنے باطن کی محاسبت کریں۔ خود پسندی کے پیچ و خم کھول کر دیکھیں اپنی تاویلات کی حدوں کو مانیں اور مقامِ تواضع پر سر جھکا کر قبول کریں کہ شاید ہم نے بہت سی باتیں اپنی سہولت کے لیے موڑ لیں۔ جب ہم خود کو محاسبت میں لا کر سکوت اختیار کریں گے تو قرآن کی آواز دوبارہ بلند ہو گی  

خاموش، مگر قاطع؛ نرم، مگر بُلغہ ۔ 

یہ تلاش آسان نہیں اور نہ ہی یہ محض شعاری اپیل ہے۔ یہ راہِ اَسفار ہے جہدِ نفس انکساریِ قلب اور عملِ متواتر۔ ہمیں اپنے فرقہ وارانہ غرور کو خاکِ راہ بنانا ہوگا اور امتِ مسلمہ کے بکھرے ہوئے ٹکڑوں کو ملانے کی مخلصانہ نیت اختیار کرنی ہوگی۔ قرآن کا اصل مقصود یہی تھا کہ وہ انسانوں کو اپنی مشترکہ ذمہ داریوں اخلاقی حدود اور باہمی رحم کی بابت متنبہ کرے۔ اگر ہم نے اسے سمجھے بغیر اپنے عقائد کی توثیق کے لیے استعمال کر لیا تو ہم نے خالص ہدایت کو مباحِ دنیا بنانے کی کوشش کی ہے۔

اے اہلِ ایمان! بیدار ہو جاؤ۔ وہی کتاب جسے ہم نے اپنے سیاسی اور فکری ایجنڈوں کی آہٹ سے بھاری کر دیا ہے اگر ہم نے خلوصِ نیت سے پڑھنی ہے تو پہلے اپنے دلوں کو خالی کرو۔ قرآن کو اپنے فرقے کی پشت پناہی کا ذریعہ نہ بناؤ؛ اسے اپنا آئینہ بنایا کرو۔ آئینے میں اگر داغ دکھائی دے تو جھوٹی عناد اور خودپسندی کے آئینے کو نہیں بچانا بلکہ نفس کی صفائی میں محنت کرو اپنے بھائیوں کے غم میں شریک ہو اور عدل و شفا کی دعوت دے۔ تبھی اس کی آیات کا رمق واپس آئے گا اور امت پھر سے اکُٹھی ہو کر وہی نور پائے گی جس کے لیے کتاب نازل ہوئی تھی۔

یہ تقاضا صرف زبانی کلمہ نہیں بلکہ عملی جہد ہے۔ اگر ہم واقعی قرآن کو زندہ کرنا چاہیں تو ہمیں اپنی زندگیوں میں وہی اثر لانا ہوگا جو آیات نے بتلایا سخاوت عاجزی عدل، اور ہمدردی۔ تبھی ہم فرقہ بندی کی زنجیروں کو توڑ کر قرآن کو اس کے حقیقی مقام پر فائز کرسکیں گے نہ محض دلیلِ فرقہ بلکہ ضامنِ اتحاد ہدایت اور باطنی تجدید۔

آج سوال یہ ہے کیا ہم اپنی آنکھوں کو حقیقت کی روشنی کے سامنے کھولیں گے؟ یا پھر ہم اپنی من گھڑت تشریعات کے چنبیروں میں پھنس کر رہیں گے؟ قرآن ہمیں چیلنج دیتا ہے مگر پہلے وہ ہمارے درخشندہ اور صاف دل کا متقاضی ہے۔ اگر ہم اس متقاضی کو پورا کریں تو قرآن ہمیں اپنی رہنمائی سے مفلوک الحال قوم سے شفا بخشے گا ورنہ ہم اسی متفرق و متشدد بحران میں گم رہیں گے جس نے کتابِ ہدایت کو سبق دینے والے مقام سے ہٹا دیا تھا۔

#حافظ_عبدالرؤف

اپنے وجود کی تہہ میں اترنا سراغِ اسرارِ لامکاں پانا ہے اور اپنی فطرت کی قرأت آیاتِ تکوین کی تفسیر۔

جو اپنے باطن کے آئینۂ ادراک کو صیقل کرتا ہے وہ مظاہرِ خلق میں انوارِ حق کا انعکاس دیکھتا ہے۔

مگر یاد رہے تکریمِ ذات تعظیمِ نفس نہیں بلکہ امانتِ الٰہی کی پاسبانی ہے۔

تو خاک نہیں ودیعتِ کن فیکون ہے اور تیری ہر سانس عہدِ الست کی بازگشت۔

پس اپنے وجود کو تزکیۂ ارادہ تہذیبِ شعور اور استقامتِ خیر سے آراستہ رکھ۔ کہ یہی احسنِ تقویم کی معراج اور عبدیت کی معراجِ کبریٰ ہے۔

#حافظ_عبدالرؤف

بدگمانی کی دیوار اور دعاؤں کا پل

محبّت کرنے والے کم ہوتے ہیں، اور ان میں سے بھی جو آپ کے حق میں ہاتھ اٹھائیںوہ نایاب ہوتے ہیں۔ پھر جب یہی لوگ آپ کے رویّوں کی اوٹ میں کھڑے ہو کر بدگمان ہو جائیں تو سمجھ لیجیے کہ رشتہ صرف بگڑا نہیں ایک خزانہ ہاتھ سے نکلنے لگا۔

ہم رشتے خون مفاد اور مصلحت کے ترازو میں تولتے ہیں۔ مگر وہ رشتہ جس کا نام "دعا" ہے کسی دفتری رجسٹر میں درج نہیں ہوتا۔ یہ وہ سرمایہ ہے جو آپ کماتے نہیں کما لیتے ہیں۔  

فیض نے کہا تھا  

نِثار میں تیری گلیوں پہ اے وطن کہ جہاں  

چلی ہے رسم کہ کوئی نہ سر اُٹھا کے چلے

آج بھی ہم یہی کرتے ہیں اپنے رویّوں سے لوگوں کے سر جھکا دیتے ہیں اور پھر شکوہ کرتے ہیں کہ کوئی ہمارے لیے دعا کیوں نہیں کرتا۔  

سماجی نفسیات کہتی ہے کہ ایک غلط رویّہ دس نیکیوں پر بھاری پڑتا ہے۔ کیونکہ نیکی خاموش ہوتی ہے بدگمانی چیختی ہے۔  

منٹو کے کردار ہمیشہ اسی جگہ ٹوٹتے ہیں جہاں الفاظ نہ کہے جانے سے رشتے مر جاتے ہیں۔ آپ نے شاید وہ جملہ مزاق میں کہا ہو وہ لہجہ بے رخی میں اختیار کیا ہو مگر سامنے والا اسے دل پر لکھ لے۔  

اور پھر وہی ہوتا ہے جو غالب نے کہا

ہزاروں خواہشیں ایسی کہ ہر خواہش پہ دم نکلے

آپ کی محبّت کی ہر خواہش اس کے بدگمان دل میں دم توڑ دیتی ہے۔

میر نے ساری عمر یہی درد لکھا

پتّہ پتّہ بوٹا بوٹا حال ہمارا جانے ہے

جانے نہ جانے گل ہی نہ جانے باغ تو سارا جانے ہے

باغ تو سارا جانتا ہے کہ آپ محبّت کرتے ہیںمگر وہ "گل" جس کے لیے سب کچھ تھا اگر بدگمان ہو گیا تو سارا باغ ویران لگتا ہے۔  

اشفاق احمد کے "بابا صاحبا" میں ایک جگہ آتا ہے "بیٹا، رشتے جوڑنے میں دیر لگتی ہے ٹوٹنے میں ایک لمحہ"۔ ہم لمحے میں توڑ دیتے ہیں اور عمر بھر جوڑنے کی کوش کرتے رہتے ہیں۔

دنیا میں دو قسم کے لوگ نعمت ہیں جو آپ سے محبّت کریں اور جو آپ کے لیے دعا کریں۔ پہلا آپ کو جینے کا سہارا دیتا ہے دوسرا مرنے کے بعد بھی آپ کا سہارا بنتا ہے۔  

جب یہ لوگ چلے جائیں تو سماج میں آپ کا "سوشل کیپٹل" ختم ہو جاتا ہے۔ لوگ آپ کے جنازے پر آئیں گے مگر دل سے دعا کوئی نہیں کرے گا۔ اور یہی سب سے بڑی بدنصیبی ہے، کیونکہ قبر میں آدمی کو سونا، چاندی، شہرت نہیں بچاتے دعا بچاتی ہے 

جب تک سانس ہے دل صاف ہو سکتا ہے۔ ایک فون ایک پیغام۔۔۔۔ایک معذرت ۔۔۔ یہ وہ ہتھیار ہیں جو بدگمانی کی دیوار گرا دیتے ہیں۔  

اقبال نے کہا تھا

خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلے 

خدا بندے سے خود پوچھے بتا تیری رضا کیا ہے 

خودی کی بلندی یہی ہے کہ غلطی مان کر دل جیت لیا جائے۔

محبّتیں کھوئیں تو دوست کم ہوتے ہیں

دعا کرنے والے کھوئیں تو آخرت کمزور ہوتی ہے۔  

لہٰذا اگر آج کوئی آپ سے بدگمان ہے تو دیوار نہ کھڑی کریں، پل بنائیں۔ کیونکہ پل گر بھی جائیں تو دوبارہ بن سکتے ہیں مگر دل اگر ٹوٹ جائے تو اس کی آواز صرف قیامت کو آتی ہے۔  

اور وہ آواز بہت خاموش۔۔۔مگر بہت قیمتی ہوتی ہے ۔۔۔۔دعا کی آواز۔ 🤍☁️حافظ عبدالروف